从物质世界处在永恒的运动状态中,大到天体,小到原子,都是不停地运动着。科学承认它们的运动,科学研究它们的运动规律,但科学却无法解释它们何以会动?科学就不得不承认:上帝是万物的第一推动力。
三、没有上帝,就没有民主和科学
一种文化与另一种文化相遇的时候,总是相似的部分容易接受,不同的部分受到排斥。
五四时期,从西方拿来的“科学”、“民主”两项,就是科学好接受,民主就不好接受。
说到科学,其实,就算是我们对科学的接受,也是在技术方面容易接受;而在科学观念科学思想上,我们接受得很不够。
科学精神中的实证主义,容易被中国人接受;但科学思想中“形而上”的一面,在中国就没能全面接受。
在今天的中国,不是把科学纯粹当成是知识与技术,当成“第一生产力”吗?科学更深刻之处在于,它是一种世界观和人文素养,是心灵的境界。科学精神是以分析精神,用推理方法去寻找事物的原因。上帝是世界的原因,上帝构成宇宙因果链条的顶点。所以,科学的本质,尤其是理论科学、基础科学,是为了解读上帝的奥秘。
从这个意义上讲,对科学的真正信仰,实际上与对上帝的信仰是一致的。
从物质世界处在永恒的运动状态中,大到天体,小到原子,都是不停地运动着。科学承认它们的运动,科学研究它们的运动规律,但科学却无法解释它们何以会动?科学就不得不承认:上帝是万物的第一推动力。
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1995年,湖南科技出版社出版了包括霍金《时间简史》在内的一批现代科普系列图书,就叫做“第一推动丛书”。这实在是意味深长。因为那正是中国人缺乏理解的东西。
科学作为人在此岸世界的一种探寻努力,是人接近上帝的一种方式。科学永远不可能完全地解读上帝的奥秘。在这个前提下,我们都承认“科学无止境”。这一观念的背后,是人的有限性与上帝的无限。
本质地看,科学不是为了好处与实用。
美国花了上百亿美金,把两个探测器弄到火星上去,是为了得什么好处吗?那个昂贵得吓死人的哈勃太空望远镜,是为了到太空里寻找财宝吗?不是的。
是为了以科学的手段、从科研的角度、去认识上帝所造的、也是我们所置身的这个宇宙。也就是在认识全能的上帝。并从发现上帝奇妙的创造中去更深地认识上帝,去敬畏上帝。
越是伟大的科学家,越是对上帝充满赞美之情。这种精神在中国没有丝毫。
说到此,顺便提一句,美国的火星探测器Spirit。国内翻译成“勇气”号。国内不是不知道Spirit是“精神”的意思。他们是在回避这个词。
因为“Spirit”有精神、心灵和灵魂的意思。美国用Spirit来命名这个探测器,体现了人追求上帝的精神。而这一精神,是上帝安放在人的灵魂里的。
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大陆官方害怕这个词,于是改头换面,就用“勇气”来表达Spirit的意义。
中国大陆在去年也弄出了一个“神州五号”,并且大造气氛。为中国加入了国际太空俱乐部而欢呼。
其实,就像我们的道教是在别人的启发下搞出来的那样,如果没有西方的航天事业的启发,中国人是永远不会想到,要去搞太空探索研究的。
中国古代的天文,不是为了研究上帝,乃是为了人间的好处。什么风调雨顺啦,天灾示警啦,天有什么征兆将显示人间的治乱兴衰啦,如此等等。
在中国人的理解中,一说到科学,就看到科学是先进的,科学是进步的。因为“科学养猪”猪就肥;科学种粮产量高。这是对科学庸俗化的解释。只看到好处,只看到利益,没看到科学的文化精神。
中国的实用文化、功利主义,还体现在这样一句口号里:“实践是检验真理的唯一标准”。
实践是什么?实践是人的社会活动。人作为有限的存在,人的实践怎么能检验真理呢?
牛顿说时空是绝对的,万有引力是客观存在的力。爱因斯坦发现,时空是物质的存在形式,万有引力是表象,是物质引起了空间的弯曲。
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玻尔又以测不准原理,反驳了爱因斯坦。今后,还会有发展。
哪个实践能检验出真理呢?实践只是可以让我们接近真理罢了。
无论如何,科学总能带来直接的好处。科学跟实用文化能接壤,中国就接受得容易。就算我们只接受了科学的皮毛,也算接受了。我们比较顺利地引进了西方的教育体系和科研体系。学得很快,没什么抗拒力。现在连度量衡也都接轨了,千米、千克,一改我们多年的习惯。美国还沿用传统的英制,用加伦之类呢,加拿大还用磅不用公斤呢,我们比他们都先进了。可见,实用的东西,中国引进得很方便。
到中国城市看看,外国有的,我们都有了。甚至比他们还多呢。
北京比多伦多看上去还豪华呢。
求好处,求发达,求富贵,这是我们急功近利之心所对准的目标。尤其在现在中国的经济大潮下,追求财富之心特别强烈。追求豪宅、汽车、发大财。几乎人人都渴望一夜暴富成为大富翁。每个人都有一颗滚汤的发财心。
耶稣在“登山宝训”中说:“清心的人有福了,因为他们必得见神”。
《马太福音》里说:“你们不能又侍奉神,又侍奉玛门(财神)”“财主进天国是难的。骆驼穿过针的眼,比财主进神的国还容易呢”。
满脑子发财念头的人,是难以进神的国。人们普遍都是想着当财主,这个民族离神的国最远。这种物质之心,使我们今天对现代化的理解,基本上仍然是用实用文化的眼光来打量。
我们对现代化的要求与渴望,也不过是看到并认可现代化的好处:富裕、强盛而已——实用主义的视角。
只图现代化的利益,不考虑其文化,不考虑人的现代化。
绝大多数中国人对现代化的理解,仍然是建立在物质层面上。尽管今天我们不再像当年毛泽东那样,将现代化理解为烟囱林立的厂房,但在许多中国人心目中,现代化仍是与摩天大楼连在一起的。
我们将现代化误读为弃旧图新。北京在拼命地拆,拆了古迹,盖上高楼。我们毫不痛惜地终结自己的历史。然后,再像暴发户一样,急忙穿上闪闪发光的时装。
北京号称七百年历史。其实,除了故宫等古迹,你连七十年的历史都看不到了。
实用的眼光,真的是一种短视的眼光。看不到上帝,就认识不到真理。也不懂得什么是真正的价值。
我们用这个习惯使用实用文化来接受西方文化的民族,对于那些非实用的、不能直接看到好处的,接受起来就难了。
民主就很难进口。因为,民主跟这个实用的文化不容易接壤。
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在中国历史上,从来没有民主这玩意。民主不是我们文化中本有的东西。老百姓见了当官的叫老爷,哪敢跟官民主一回?阿Q脑袋一热,说了句“我和赵太爷是本家”,就挨了两个耳光。
中国历代农民到了实在过不下日子时,就起来造反。他们喊的不是民主,不是平等,他们喊的是“均贫富,分田地”,就是《好汉歌》里唱的:“你有我有全都有”。
我们历史上所有的革命与运动,从来不把民主作为口号提出来。传统的农民起义所提出的最有号召力的口号是“均富”。平均是我们的强烈愿望。
均田免粮是一种,打土豪、分田地是一种,吃大锅饭是一种,论资排辈也是一种。我们的平均之心很强很强。
在中国文化中,大家就把这个平均看作是“公平”。
细看下去,这个平均,也是以自己不吃亏为平均。要是自己的好处比别人多,就不吭声了,也就不去大叫公平了。
《圣经》的原则是什么?不是平均,而是“公正,公义”。公正公义的原则,不是大家都一样。
耶稣用“葡萄园做工的比喻”讲,家主清早出去,雇人进他的葡萄园做工,一天一钱银子。10点出去,又雇了一批。12点出去、4点出去、甚至6点再出去,又雇了不同的几批。算账的时候,都是给一钱银子。那清早去的就报怨。家主说:“朋友,我不亏负你,你与我讲定的,不是一钱银子吗?我给那后来的和给你一样,这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗?因为我作好人,你就红了眼吗?”
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在这里,上帝的公义,并不是人所谓的人人平均、人人一样。
上帝真的很奇妙。当你不追求实用的时候,实用的效果会降给你。当你一心追求实用的时候,你可能什么实用也追求不出来。
爱因斯坦搞相对论,他没想到这东西能用上。他只是想通过这个研究来了解宇宙的本质,来认识上帝。结果,相对论改变了世界。现在的核技术,就来自于他著名的质能转化公式 E=MC2。
莱特兄弟搞飞机试验的时候,没想到飞机能运人运货,成为世界一种重要的运输工具。也没想到他们把这个专利弄到手,发大财。他们渴望的是,人能像鸟一样自由飞翔。他们简直是为了玩。
当时的专家说“飞机绝不可能上天!比空气重的东西怎么能飞?”后来莱特兄弟搞出来了,飞起来了。专家又拼命去研究解释飞机能上天的原理,搞出了空气动力学。
莱特兄弟不是为了实用。结果怎么样?很实用啊。今天的海外学子哪一位不是被飞机从地球那头运过来的?10个钟头就飞过来了,多实用啊。没有飞机,坐船漂洋过海,得一个月。骑毛驴坐火车更不行,太平洋过不来。但这种实用的飞机,是我们追求实用的人追求不出来的。
而我们追求了半天了实用,追到了什么?数数看,从电灯、电话、电脑、电视机,可以一直数到抽水马桶,全都实用的东西,没有一样是中国人发明的。
七十年代,我作知青插队的时候,种地用的是锄头铁铲,耕地还是赶条牛,跟汉朝没什么区别。现在是什么都有了,联合收割机也有了。这些东西也都很实用,但都不是我们这个追求实用的民族发明出来的。
我们追求实用了几千年,什么实用的东西也没弄出来。
没有信仰,没有高远的境界,没有对上帝的信仰,最终一事无成。
正像耶稣说的:“凡有的,还要加给他,叫他有余;没有的,连他所有的也要夺过来。”
你越追求实用,越是什么也追不着;你不求实用,一心追求上帝的真道,什么都会加给你。这千真万确。
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