何谓长老会?长老会与中国教会有何关系?如何从来看长老会和中国教会现状?本文做了简要分析,请关注

  “长老会”或“长老制”(Presbyterian)一词,如今已很少人使用,他们不大喜欢甚或讨厌这个词,是因为他们认为这词有宗派之嫌,现今大都喜欢用“教会”(church)一词取而代之。“教会”一词的希腊文为ekklesia,这字是从ek和kaleo而来,ek是“出来”的意思,而kaleo是“呼召”的意思,因此,“教会”(ekklesia)意即“被呼召出来的群体”,故而,呼喊派的李常受称“教会”不为“教会”乃为“召会”。虽然“教会”有“召会”之意,但它还有比这更丰富的含义,若只强调这单一的一点而将之改为“召会”就有点像怪物。我们还是继续沿用“教会”(ekklesia)这个词,并对它作进一步的解释。

  “教会”(ekklesia)——“被呼召出来的群体”,这意义和我们在上一篇“何谓改革宗”一文中所强调的“改宗”有相同之意。这二者所要表达的均为三位一体之神的作为:“就是照父神的先见被拣选,藉着圣灵得成圣洁,以致顺服耶稣基督,又蒙他血所洒的人”(彼前1:2)。明显看出“教会”和“改宗”在相同之点上所着重的乃是真正重生得救的人。然而,“教会”不单有这一个意思,这词在新约中还有许多其它更清楚的意思,如:“教会就是基督的身体”(弗1:23),“教会是用他血所买赎的”(徒20:28),“教会就是神的殿”(约2:19-21,林前3:16)……所以,“改宗”所特别着重的是个人性,而“教会”所特别着重的是改宗基督之人团体的群体性。如,耶稣说:把那些不听劝惩的人告诉“教会”(太18:17),未悔改的保罗残害“教会”(徒8:3),彼得被囚在监里,“教会”为他切切的祷告(徒12:5),“教会”为他们送行(徒15:3)等。由于圣道的传扬,基督的教会在各处被建立,为此对“教会”就不便采取笼统的用法,而要为“教会”加一定冠词,使听的人更容易明白你所讲的教会是指何意。

一、有形教会与无形教会

  一般都把凡是口里承认耶稣为主,且已受洗的人,都算为教会的会友,因为教会无权拒绝那些愿意加入基督教会的人。但是,由于受洗的人中,哪些是真信的,哪些是假信的,授洗的牧师并不能予以有效区别,因此,教会中就有许多并非真正被神呼召出来即真正改宗的人。如:在使徒团中有犹大,初代有美好见证的耶路撒冷教会中就有撒非拉夫妇,主耶稣也清楚告诉我们说:“凡称呼我主啊、主啊的人,不能都进天国,惟独遵行我天父旨意的人,才能进去”(太7:21),这就让我们知道,现今地上的教会之人数和进入天国的人数并不相等。所以,凡想在地上建立一个完美无缺教会,保证里面全都是重生得救之人,是在做白日梦。而那些永远也不可能得救之人,一生都会在教会中,而将来却不能在天国里。因此,根据“教会”(ekklesia)这词的真正意义,他们便不能被真正算为教会之民。又说“教会”是基督的新妇,他要借着他的道把教会洗净(弗5:22-32),“我要把我的教会建造在这(真理的)磐石上”(太16:18)。为此,我们就不得不从本质上把教会中的人加以区分:即所有加入教会的人和其中那些真正得赎之民的区别,我们称前者为“有形教会”,后者为“无形教会”。

  “无形教会”,又称“普世性教会”(the universal church)。是指那些所有为父神所拣选,圣子耶稣所救赎,圣灵所重生的人。他们生活在不同的时代,不同的地区,又在不同的有形教会内为主作见证。但因他们都是基督的肢体,又连于基督元首,所以,他们都以基督耶稣的心为心,都属基督同一身体,同饮于一位圣灵,同有一个指望,他们同有一主、一信、一洗、一神。总之,他们全都是改宗基督的人,并预备好随处随时都为基督作见证。这些人也是亚伯拉罕的真后裔(加3:7),并且承受着神所应许向亚伯拉罕所有的属灵祝福。由于他们散居在世界各地,且都在为主发光,照亮着周围的人,虽然我们在地上用肉眼不能确定地看清他们到底是谁,但如果神把我们带到天上或是其它星球上,并给我们戴上一副属灵的眼镜,而这眼镜可以穿越所有的物质看到属灵之人所发的光,你会即可发现这个地球如同天上处处点缀着美丽的星辰,闪烁着耀眼的光彩,就如神对亚伯拉罕所应许的,“你的后裔要如同天上的星,地上的沙那样多”(创15:5)。由于这个教会不受地域、种族、时间和空间所限制,又用我们的肉眼和思维不能准确的判断,因为有些我们以为得救,其实却没有得救,而另一些我们常常都以他是得救的,然而却是一个假冒为善的人,还有一些看来可能今生都不能得救,而在临死前却真正改宗基督的人,由于众多的原因,我们都不能判定谁是属这个教会的人,所以,我们就称这个教会为“无形教会”,又由于她不属于那个国家和民族,所以,又称她为“普世性教会”。

  与此相对应的是“有形教会”,又称“地方性教会”(the local church)。也就是说,每一个地方教会都是有形的教会。在一个有形教会内,借着圣道的传扬和圣灵有效的恩召,人数也必然增加,与此同时,圣道的种子——好种撒出去的时候,仇敌魔鬼也将稗子撒上,因此,在每一个地方教会中麦子与稗子都同时生长,直到世界的末了(太13:24-30,36-43)。神为了使麦子(或说无形教会的成员)能在有形教会中得到滋润和供养,使他们能以“认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量,使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端”(弗4:13-14),为此,就赐与有形教会“有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师。为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体,直等到我们众人在真道上同归于一”(弗4:11-13)。所以,在这成长的整个过程中,地上的有形教会总也不能完全,而是都在向着完全努力、奔跑,竭力进到完全的地步。

二、战斗的教会与得胜的教会

  从“无形教会”的本质来看,教会与天国(神的国)有着相同的意义。从马太福音十九章23-25节,可以看到有三个词在替换使用,23节说“进天国”,24节说“进神的国”,25节却说“得救”。从这三个词的交替使用中,我们可以知道主耶稣所说的话中有这样的意思:天国=神的国=得救。而真正得救的人即是无形教会的一份子。我们可以说,现今真正得救的就已经进入了天国(或说神的国),而那些睡了的得救之人(或说已死的),他们的灵魂即刻进入天国(或说神国)。正如耶稣对与他同钉十字架的强盗说:“今日你要同我在乐园里了”(路23:43)。神的国既然是不分开的,那么,我们这活着的圣徒和已死去的圣徒就同在一个国里,也是在一个教会里。为将二者加以区别,我们就称现今在地上的教会为“战斗的教会”(或说“战斗的天国”),已死的圣徒所在的乃是“得胜的教会”(或说“得胜的天国”),将来主再来,我们和他们的身体得赎,将要进入到“荣耀的教会”(或说“荣耀的天国”),因到那时我们才能进入到完全的、永远的敬拜与赞美中,那里也是我们所有真基督徒的完美教会的总会(来12:23)。

三、新约的教会与旧约的教会

  虽说新约的教会与旧约的教会乃同一个教会,但在功能上又有所不同,也因着这一理由,许多人站在新约教会的角度认为:在《旧约》中教会是不存在的。若我们根据主耶稣所说“无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间”(太18:20),这即是教会存在的明证的话,我们就可以说:教会早在亚当的时代就已建立(创4:26)。若再根据教父特土良的话:“殉道者的血乃教会(健长)的肥料”,那么,亚当的教会之成长就是殉道者亚伯的血所施的肥料。为此,我们可以说,从亚当开始教会就已建立,且借着这血渐渐长大,直到成为一个大群——以色列民族,这个民族就是新约教会最明显的预表(或说新约教会最初的影子)。若没有旧约教会,何以称我们的教会为“新”呢?既然称我们的教会为新约的教会,就说明旧约的教会不比新约的教会,整卷“希伯来书”都在给我们讲明这一真理。虽然两个教会有别,功能有所不同,旧约教会不仅是个影子,是新约教会的预表,主要也是孕育了救恩,而新约教会是那实体的到来,也是见证那测不透丰盛奥秘的救恩成全者——主耶稣基督。

四、“女人”与“后裔”

  “创世记”三章15节所提到“女人的后裔”,已被公认是:主耶稣基督。而女人是谁尚有争议。天主教认为这里“女人”是指马利亚,若是指马利亚就与“启示录”十二章1-6节不符。这段经文说:“天上现出大异像来:有一个妇人身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。她怀了孕,在生产的艰难中疼痛呼叫。天上又现出异像来:有一条大红龙,七头十角,七头上戴着七个冠冕。它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前,等她生产之后,要吞吃她的孩子。妇人生了一个男孩,是将来要用铁杖辖管万国的。她的孩子被提到神宝座那里去了。妇人就逃到旷野,在那里有神给她预备的地方,使她被养活一千二百六十天”(启12:1-6)。虽然马利亚被圣灵感孕确实生了耶稣的身体,虽然天主教的教堂内似乎都挂有一副照“启示录”十二章1-6所画的油画,上面画的是:马利亚头上戴着一个冠冕,冠冕上有十二个星星,脚下踩着月亮,身体发光,但这能说明她就是本段经文中所说的那“妇人”吗?因第2节说“她在生产的艰难中痛苦呼叫”,而天主教说马利亚生了耶稣,没有痛苦,也不妨碍她的童贞。第6节又说“那妇人逃到了旷野”,可天主教却说马利亚带着肉身升天了。在这里我并无意要贬低生养主耶稣肉身的母亲,也无意对那被称为“万福”的马利亚不敬,而是对天主教过于夸张地高举马利亚于主耶稣之上的错谬之处进行批判。

  我们认为“创世记”三章15节中的“女人”是指教会而言,尤其是指旧约的教会。虽然童贞女马利亚被圣灵感孕孕育了耶稣的身体,但“女人”——旧约的教会却孕育了将要作成的浩大救恩,只因她的主要功能是孕育救恩,所以在“启示录”十二章称她(旧约的教会)为妇人,这“妇人身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。她怀了孕,在生产的艰难中疼痛呼叫”。若这妇人是指预表新约教会的以色列这个整体而言是多么的贴切,意义又是何等的明显,旧约中的以色列在当时的时代是何等的被神所爱,神称他们为自己的长子(出4:22,耶31:9),又说“我作他们的丈夫”(耶31:32),并照着应许把迦南美地赐与他们……他们又有神的律法作生活的指引。对外邦人而言,他们真的像是“身披日头,脚踏月亮”,他们有十二支派,如同“头戴十二星的冠冕”,自“创世记”三章15节,神应许了女人的后裔要伤蛇的头,就仿佛他们从那时即怀了孕,直到“玛拉基书”这最后一位先知停止,孕育期满了。从“玛拉基”直到新约这四百年间,在他们中间没有先知,对以色列人而言,他们真的如同产痛的妇人,“在生产的艰难中疼痛呼叫”,及至时候满足(加4:4),孩子的产期到了,主耶稣基督降生了,这妇人的任务也要结束了。然而,在他们孕育救恩的这四千年的历史过程中,魔鬼总是紧紧的追随着他们,“等她生产之后,要吞吃她的孩子”,后来“妇人生了一个男孩子,是将来要用铁杖辖管万国的”——耶稣基督,从他一出生,魔鬼就借着希律要杀害他,直到最后借着犹太人把他钉在了十字架上,而他却从死里复活了,掳掠了魔鬼,升上了高天,即:“她的孩子被提到神宝座那里去了”。魔鬼见自己失败了,恼羞成怒,“就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人,叫她能飞到旷野,到自己的地方躲避那蛇,她在那里被养活一载二载半载”(启12:14)。这也是第6节所说:“妇人就逃到旷野,在那里有神给她预备的地方,使她被养活一千二百六十天”。“龙向妇人发怒,去与她其余的儿女争战,这儿女就是那守神诫命,为耶稣作见证的”(启12:17)。新约的圣徒。在这“一千二百六十天”(或说:“一载二载半载”)期间,那妇人(旧约教会)就一变成为新约教会,正如奥古斯丁所说,教会就是我们的母亲,她天天借着新旧两约的乳汁养育我们。在“启示录”十二章让我们看到旧约和新约的教会乃同一妇人,只是在功能上,旧约的教会是孕育救恩的,而新约的教会是见证救恩的,所以旧约的教会就被称为妇人,而新约的教会却被称为新妇,而上帝要“借着道把这教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的”(弗5:26-27)。所以,我们说“创世记”三章15节的“女人”是指旧约的教会,并非是指马利亚,这也与保罗在罗马书中所说的意思相合,他说:“列祖就是他们的祖宗,按肉体说,基督也是从他们出来的,他是在万有之上,永远可称颂的神。阿们”(罗9:5)。

五、家庭教会与三自教会

  在中国又有“家庭教会”与“三自教会”之分。

  “三自教会”一词本身就有毛病,因“三自”是一爱国组织,怎能与圣洁的“教会”相提并论?若硬将二者捏合在一起,必然会产生许多问题。若三自所着重的是“自治、自传、自养”和“定点、定片、定人”的方针政策,而“自治”的意思又是“党治”,“自传”的意思是“限传”,而“自养”的意思却是不靠弟兄姊妹奉献,传道人要亲自动手,自力更生。这就说明“三自”完全是为控制教会而有的,那么“三自教会”的真正意思即是:“被三自控制的基督教会”。正如马丁•路德所说的“教会被掳巴比伦”。

  而那些不加入“三自”的教会,通常被称为“家庭教会”。

  其实,中的“家庭教会”,并非指那些不加入“三自”的教会,而是指信徒在一起就像是一家人一样彼此相爱的教会,而从旧约到新约,每一个彼此相爱、像家庭一样的教会又是由长老所治理的(参考“对教会行政与体制的一般性探讨”)。保罗每到一处建立了教会之后,总是首先设立长老。如:“二人在各教会中选立了长老,又禁食祷告,就把他们交托所信的主”(徒14:23),“我从前留你在革哩底,是要你将没有办完的事都办整齐了,又照我所吩咐你的,在各城设立长老”(多1:5),当保罗对教会有重要嘱咐时,并不是对每一信徒而说,而是召集长老们,因他们是全群的监督(徒20:17)等。因为教会若采取会众制,必然会导致平民暴乱,若采取监督制,则形成极权主义。所以,在中给我们显明的是“民主集中长老制”的教会观。

  教会的治理由长老会治理——自治。福音的传讲不再是个人性的,而是集体性的,是由圣灵借着教会差传,往普天下去完成主耶稣的大使命——自传。教会和传福音的费用都是来自信徒及教会的奉献,并非政府拨款——自养。每一信徒要向地方教会的长老负责——定点,每一长老也要向他所牧养的信徒负责——定片,教会要有纪律,信徒、长老都不能无故地离开所属地方教会——定人。全教会的联合是由各地长老们彼此相爱的团结精神所维系。所以,长老制教会才是一个“真三自教会”,也是一个彼此相爱的“真家庭教会”。

六、长老体制的教会

  许多人都对“改革宗”和“长老会”间的微妙关系有所不清,“改革宗”所着重的是神学体系,“长老会”所着重的乃是教会体制,改革宗教会一般都属长老体制教会,而长老会现今就不一定都接受改革宗神学体系,但从狭义的意义而言,我们所说的“长老会”主要是指接受改革宗信仰以及长老体制的教会。

  其实“长老会”一词并非某人的独创,乃是来源于。它的希腊文presbuterion,在旧约是指犹太人的议会(路22:26,徒22:5),虽然议会中的某些人有问题,并不代表“长老会”团体有问题,保罗在“提摩太前书”4:14节用到这个词,表明“长老会”从旧约到新约是有历史根源的,她的行政与体制是神在中所启示的。在这节经文中,也告诉我们提摩太被按立为长老,并不是私立的,乃是由长老团公立的。

  所以,最小的教会单元——堂会(或聚会点——小会),乃是由信徒所选举的二、三位长老所治理的教会组成;“中会”乃是由“小会”所选举出来的长老们所组成;“大会”乃是由“中会”所选举的长老们所组成;最后,普天之下,历世历代,所有的“大会”都要加入“有名录在天上诸长子之会所共聚的总会”(来12:23),这样彼此联合,统成一线,共为一牧——基督耶稣自己为元首。正如保罗所说:“各房靠他联络得合式,渐渐成为主的圣殿”(弗2:21)。又说:“你们也为此蒙召,归为一体”(西3:15)。

  所以,我们得出如下结论:

  (1)要想使无形教会的本质越多地在有形教会内体现,“长老制教会”是最理想、最合乎,也是最有效的一条捷径。加尔文在日内瓦所作的工作,从其内容来看,即是极力使教会无形的本质在日内瓦有形的彰显出来,保罗在其书信中也是对已建立的有形教会竭力阐明无形教会的内在本质乃是教会的特权。

  (2)要走这条路,就要战斗,就要有殉道精神,就要随时准备用生命为主作美好的见证。综观整个教会历史即知长老会比其他任何一个教会在地上更具战斗力,从保罗时代、奥古斯丁的时代、十六世纪宗教改革、清教徒,直到今天,在长老会的教会中可以清楚看到,他们为真理而战,甚至殉道者的人数多不胜数。因此,可以说长老会乃是一个真正“战斗的教会”,凡长老会所到之处,才是基督教真正占领了此处,且在宗教、政治、文化、教育、经济,以及社会的方方面面代表者基督教真正领导此处。许多迹象表明:二十一世纪的中国教会应是改革宗长老会的阵营,也将代表者基督教真正、彻底、完全地影响中国。

  (3)从长老会的管理、行政、体制、信仰、崇拜规程、教会法规等各方面,乃新约教会中最合神心意的教会,因她不是“聪明”人的独撰,乃是根据旧约到新约,神在中所启示的模式建立教会,是旧、新约有形教会的延续与归回。

  (4)长老会更是女人后裔真正的见证人。没有一个教会比长老会在真道上遭遇更多的毁谤与逼迫,因“龙向妇人发怒,去与她其余的儿女争战,这儿女就是那守神诫命,为耶稣作见证的”(启12:17)。它也毁谤保罗,说他是“那搅乱天下的”(徒17:6),并且在犹太人中被公认为长老会是“到处被毁谤的”(徒28:22),事实不也证明在教会历史上遭毁谤最多的人就是加尔文吗?遭毁谤最多的教会就是长老会吗?而遭毁谤者岂不是天天在为毁谤他们的人祷告吗?因为这是主耶稣的吩咐:“要为那逼迫你们的祷告”(太5:43),又因为他们清楚知道谁说:“人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了。应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们”(太5:11-12)。又因为他们清楚知道“学生不能高过先生,仆人不能高过主人。学生和先生一样,仆人和主人一样,也就罢了。人既骂家主是别西卜,何况他的家人呢”(太10:24-25)这节经文是对谁讲的。

  (5)既然知道长老会不仅是真三自教会,也是真家庭教会,所以,就任凭那些“假三自”与“假家庭”的伪教会相?相咬,惟愿所有真正改宗基督的人携手并进,能把传福音、建立中国长老会作为我们自己的事业,作为我们一生中最大的使命。要完成这使命,我们就“不可丢弃勇敢的心,存这样的心必得大赏赐”(来10:35)。又说:“你们必须忍耐,使你们行完了神的旨意,就可以得着所应许的”(来10:36)。因我们的上帝“又将万有服在他(基督)的脚下,使他为教会作万有之首”(弗1:22),“教会是他的身体,是那充满万有者所充满的”(弗1:23),“为要藉着教会使天上执政的,掌权的,现在得知神百般的智慧。”(弗3:10),所以说,建立“中国长老会”就是我们中国改革宗者最大的使命。

  “但愿他在教会中(也包括中国长老会),并在基督耶稣里,得着荣耀,直到世世代代,永永远远。阿们。”(弗3:21)