本文分析了中国各家宗教的起源,表达了作者个人的见解——

  在讨论了启示、默示与之后,这一章要谈一谈宗教起源的观,在讨论之前,首先来了解一下我们在中国所面临的所谓宗教“五大家”(即儒家、释家、道家、回回家与“共”家)的基本情况。在此第一部分“启示论”中,我们要尽量搞清楚各大宗教的来龙去脉,以便我们在以后各卷中对他们的思想分类研究时能更中肯、明了。

一、儒家

  儒家起初并非一有形有体的宗教,乃是孔子之哲学、政治、教育等学说的思想延伸,后来民间却将其神化,渐渐发展成了孔教。

  孔子姓孔名丘,字仲尼,春秋时代的鲁国陬邑(今山东曲阳)人,生于主前551年,比印度的释迦牟尼小十四岁。自幼父亲去世,随母生活,艰苦度日,勤奋好学,爱弹琴作诗,好渔猎射艺,十五岁即特别注重学问,决志将来作一学者,二十岁母亲去世,在家守孝两年,后作私塾教师,以文学、历史、政治、音乐和占卜等科目教导学童,不久足前受教者甚多。五十岁时成为鲁公内阁之一,后升为宰相,因他以大公无私的精神治理国事,故政敌与日俱增,一场政治阴谋迫使他辞职。之后,他以政客身份,率弟子周游列国十四年,游说君主。相传先后收有弟子三千,其中著名的思想家及学者就有七十多位。他主张法先王、复周礼、行仁政,以德治国,推行仁义,力主爱民,希望能有机会实现他的政治、社会的改革理想,可惜志与愿违,终成泡影。他于晚年返回家园,集中精力从事教育,整理编篡《五经》(即《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》),于主前479年病逝,享年七十三岁。后来,他的弟子将他生前分散的言论编辑成书,名为《论语》,有关孔子的思想都完善地保存在《论语》之中。

  孔子死后,他的学说被其弟子分化为八个派别[1],但总归还是一个大家——儒家。第一个反对孔子的是墨子(约于主前479-381),他最初也是从学于儒家,由于与孔子的阶级立场不同,逐渐远离、背弃,继而反对儒家。在阶级立场上儒家是极力维护西周的传统制度,墨子则认为周礼过于繁琐,不适用,应当加以简化,以一种更切合实际的理论来替代它。从表面看来墨子是反孔派,但其思想仍深受儒家影响,比如,孔子教“仁爱”,墨子教“兼爱”,其本质都是利他主义,在宗教问题上他和孔子一样,都持“敬鬼神而远之”的态度,所以,就本质而言,他们仍是一家。

  儒家的正宗思想后来由孟子和荀子所继承,并将之发扬光大。这两位都是孔子的间接学子,许多人都认为此二人将孔子的哲学思想分成了左右两翼:

  孟子[2]本是孔子的孙子子思的学生,并与子思的思想一脉相承。主张“人之初,性本善”,他在这里所谓的善,意思并不是说,每个人生来就是孔子,都是圣人。乃是说,在人里面确有许多善的成分,也有一些其他成分,而这些成分本身无所谓善恶,是中性的,需要适当控制,否则就会趋向恶。孟子学成之后,也效学孔子,周游列国,游说诸侯,试图推行自己的王道仁政学说,可惜各国都不接纳他的观点,后和孔子一样退居讲学,广收门徒,并与弟子编篡《四书》(即《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》)。由于他和孔子都认为,人里面除了诸多的善性,还有某些中性,而这些中性则是“性相近,习相远;苟不教,性乃迁”,为此他和孔子都一生孜孜不倦地致力于教育工作,以使人内在之中性能配合善性而行善,不拉倒车而作恶,从而达到“修身、养性、齐家、治国、平天下”的目的。孟子的完整思想都载于《孟子》之中。

  而比孟子稍晚一点的荀子[3]则持与之相反的观点,认为“人之初,性本恶”。他不像孟子完全接受孔子的思想,而是融汇战国时期的百家学说,总结百家争鸣的理论。他认为,人们基于生理机能而产生对物质生活的欲求是与生俱来的,为了使这些欲求向着善的方向发展,就必需借助于后天人为的社会规范。故而主张礼法兼治,王霸并用的原则。荀子在这里所谓的恶,并非是指“人的全然败坏”。有关此恶,他在《性恶》篇中作了论述,意思是指人生来就有求利求乐的欲望,这种欲望即是恶,同时又说,除了这些恶端,人还有智能,可以使人向善。孟子说人人可成尧舜,是因为人本来是善的;而荀子的论证,是因为人本来有智能,为此皆可通过学习、治恶而成善。

  总之,孟子所走的是唯心主义的路线,而荀子所走的乃是唯物主义的路线,但有一共同点:都是人本主义的路线。他们二人因在人性认识的基础上有所不同,为此所采之方法也不同(孟侧重以仁治理,荀则偏重以法治理),但所欲达到的目的却是相同(齐家、治国、平天下),其结果也是一样(都以失败告终)。因他们不能知道:惟有经过福音的大能和圣灵的重生,人性才能改变,惟独用神的道——,才能真正使人正身、齐家、治国、平天下。

  以孔子为鼻祖的儒家思想,两千五百年来一直牢牢地占据着中国人的心。《四书》、《五经》长期以来都为官方认定为科举考试的依据,乃中国文化之正统,广泛影响了中国上下两个阶层:知识分子与普罗大众。前者在理性中无不崇拜孔子为知识的偶像,后者在心灵上无不把孔子敬为神(普遍都把孔子看成圣人,把孟子看为亚圣)。早在主前第一世纪,孔子的地位就被提高到君王以上。据说当时的人,把孔子看成是一位在人群中活着的神,所以在汉朝中叶,儒家即发展成一个虚伪的宗教。在儒家思想的影响下,儒教也在民间渐渐成为一种气势,并广为流传,虽没有什么正规组织,却有许多迷信活动。如:拜“天、地、君、亲、师”和“日、月、星辰”、“择日子”、“看风水”、“算命”、“相面”、“算卦”、“测字”、“把日蚀月蚀看为国乱岁饥,不顺不详之先兆”、“转生”、“为死人唱戏、摆供”、“向死人、活人叩头”、“烧香、烧纸、上坟”、“出殡时孝子拄拐仗”、“向鬼拿买路钱”、“请阴阳先生”、“瞎论天灾人祸”,还有“锅神、灶神、茅厕神”等,特别是在婚丧嫁娶的事情上,各地迷信活动尤为之多。总之,儒教所拜不是死物,就是古人,要么就是牲畜(此处虽有一些活动好像是道教的,但如今除了和尚和道士还斤斤计较之外,在民间大都是混敬混拜,已分不清自己是什么教)。所有这一切所作所为都和孔子的《易经》和“敬鬼神而远之”的矛盾信仰是分不开的,为何既要“敬鬼神”又要“远之”呢?“共”家的“不可不信,也不可全信”即是受了孔子的影响。

  自古至今,在中国儒家思想和各种迷信屡见不鲜,虽经过“四清运动”[4]和“文化大革命”[5]也未能将之铲除净尽,随着改革开放的浪潮,儒教再度死灰复燃,并在具有中国特色的社会主义国家任意活动,无人过问。政府要求各宗教都要成立“三自”爱国组织,并要纳入到法治轨道上来,但对儒教却不这样要求,党员若加入任何宗教都要受到处分,但无论参加儒教任何活动都无人问津,这就足以说明“共”家与儒家若不是一家,便是近亲。

二、释家

  释家即印度的释迦牟尼所创立的佛教,因为在前一章已较详细地讨论了他的起源,所以在这一章,就简略地了解一下中国佛教的演变过程。

  自释迦牟尼死后,佛教在印度随着人数的增多,对佛法的认识也逐渐有了分歧,其中一些人仅以自己能了悟和拯救为满足,而另一些则是不仅期求自己得救也盼望救济他人,所以最终还是分成了两大派:即小乘佛教(自我觉悟和自我修度)和大乘佛教(兼顾自度和他度)。小乘教虽在寺庙内设置佛像,但他们的理论认为这只不过是雕像而已(他们中一些愚昧之徒可能还是把这些偶像当佛敬拜),只是叫人虔心修炼;而大乘教却是越来越注重偶像崇拜,忽略了心理学上的自我修养,并把各种偶像通称为菩萨。再后来这两教又分化出许多不同的流派,影响遍及全世界。

  佛教传入中国的时间,大都认为是在西汉末年(主前2年),也许还会稍早一些。中国的佛教在继续不断的传播与分化中大致可分为八个派系[6],其中尤以禅宗最应值得一提。

  中国禅宗创始人菩提达摩(为印度禅宗第二十八代),宋末年间来到河南洛阳,将禅宗下传给慧可、僧璨、道信、弘忍,到第六代(唐朝时)时分为南北两宗:即南宗惠能,北宗神秀,号称“南能北秀”。

  彗能,俗姓卢,广东新州人,三岁丧父,随母长大,靠卖柴养母为生。一天在市上遇到一人津津有味地诵念《金刚经》,上前问此经是从哪里来的?那人答:我刚从蕲州黄梅山弘忍禅师那里而来,他说只要诵读此经一卷,便可见性成佛。于是慧能回家,设法安顿好母亲,随即上路,日夜兼程,终于到达黄梅山,见到弘忍大师。弘忍问道:“你从哪里来?”他说:“从南岭来。”弘忍又问:“来此想求什么?”他说:“别无所求,惟求成佛。”弘忍对他说:“岭南人无佛性。”慧能却说:“人地虽有南北,佛性岂有东西。”弘忍一听,心想:是块料。于是收留了他,先让他到碓房做些粗活。此时弘忍门下约有七百多人学禅,戒律森严[7]。其中神秀是最聪明的一位,有一天他写了一首偈语:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”弘忍觉得写得很好,便让人人都诵背。慧能此时见人人都在背此偈,便说:“美则美矣,了则未了。”于是也作了后一首:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”弘忍知道后,就在晚上来到碓房,问慧能米臼了没有,慧能笑答:“臼了,只是没有筛。”弘忍便用杖击其碓三下而去。慧能领悟了,便在三更来到弘忍房中,弘忍便为他讲说《金刚经》,并将禅宗衣法传于他。慧能接受禅宗衣法后,广收弟子,宣扬佛教,他的言行及教义都载于《坛经》之中。慧能的禅学思想主要有两点:

  第一,佛性学。慧能继承了前几代佛学之说,认为人人都有佛性,正如他起初所认识的:“人地可分南北,佛性岂有东西?”并在与神秀的对偈中得到发挥。“菩提树”、“明镜台”都是空的,“凡有所相,皆都虚妄”,他认为只有佛性才是真实、永恒的。他所说的“佛性”是指“觉性”或“如来性”。大乘教的教义说宇宙的中心就是佛的本质,人人都有佛性,所以也都能成佛。

  既然佛性人人都有,为何芸芸众生都堕于恶道受苦,更不用说成佛了呢?慧能认为:“人性”(即佛性)本来清净无尘,人人皆可成佛,只是由于人心中所生的欲念覆盖了佛性的本质,使人无法看清自己本有的佛性。所以,只要能除去欲念,拨去云雾,自识本心,直见本性,即可见性成佛。因此,慧能要求人“自识本心,自见本性”,不必到外边去胡跑乱窜瞎求佛。

  第二,顿悟成佛说。所谓“顿悟”,意即:不须长期修炼,只要突然了悟自己本有的佛性,便是成佛之时,就如释迦牟尼在菩提树下的一念之间。慧能不仅认为“顿悟”可成佛,而且认为此乃惟一途径。如果成佛是一念之间的事,那么传统佛教所主张的念佛、坐禅等一系列的修炼工夫,也就毫无意义了。传统佛教重视念经,慧能却主张不念经,不立文字;传统佛教提倡布施、造寺等功德行为,慧能却认为功德自心作;传统佛教认为通过念佛可往生西天,慧能则指出:“心起不净之心,念佛往生难到”,“若悟无生顿法,则西方只在刹那;不悟顿教大乘,念佛往生路遥,如何得达?”传统佛教强调定慧双修,讲坐禅功夫,而慧能却认为坐禅只是坐“一具臭骨头”。

  由此可见,慧能的“顿悟成佛”给传统佛教一致命的打击,创立了前所未有的中国佛教,是集印度大乘佛教与儒家人性学说以及道家主静思想的混合产物。

  从慧能佛学所代表的佛教教义中可知:(1)佛教的错误主要是误把人内在的宗教性当成了佛性,神造在人里面的宗教性本来是为认识神而用,佛教却把它当作佛性并借此成佛,这显然是被魔鬼利用了。因魔鬼自己曾想作神未成(参赛14:12-14),后就引诱亚当、夏娃,说是吃了分别善恶树上的果子,你们便能如神(创3:5),人在堕落之后就和魔鬼有了同样的性情,总是想作神。在历世历代,魔鬼曾用这种方法不知掳掠了多少人,今天的佛教就充分发挥了这一堕性。说,在基督再来之前“必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己超过一切称为神和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿自称是神”(帖后2:3-4)。除了在基督教内能找到许多相似之人外,在佛教这一点更为明显。(2)根据他们的教义:人里面都有佛性,而佛性又是宇宙的本体真如。但没有说清此佛性的来源,及人之佛性与宇宙之佛性的关系,佛性有无位格?若无位格,此佛性怎能成为有位格的佛?所以,佛教的教义和神秘主义以及泛神论都有极密切的关系,而其宗教确又发展成了多神教。(3)慧能的人性学说仍是建立在释迦牟尼的苦难来自欲念的基础上,要排除欲念解决苦痛,修炼四大皆空是惟一的方法。然而佛教都不能说清楚,带来苦难的欲念来自何处,修炼四大皆空为要解脱人生苦痛而成佛,其本身就是私欲之一,因此,它带来的就是修道的痛苦。也说人生苦痛来自私欲——原罪,但同时也告诉了我们这原罪是从何而来,又告诉了我们解决苦难的根本原因(即原罪)的惟一方法,就是“信”耶稣基督及?所作成的救赎工作,而不是要我们去苦苦修行。(4)从慧能的“顿悟成佛”使我们知道,不仅圣灵借着?的道会感动人、充满人,并使人会有一种特别的经验,邪灵有时也会伪装。所有属灵之事没有一样不被它伪装的,说:“这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事,并且在那沉沦的人身上,行各样出于不义的诡诈,因为他们不领受爱真理的心,使他们得救。故此,神就给他们一个生发错误的心,叫他们信从虚谎”(帖后2:9-11)。所以,佛教这些灵里面的顿悟经验,必是来自邪灵的工作。

三、道家

  道家的哲学思想主要以老子为主。由于此人生来即是满头白发,故名老子。其实老子姓李,生下时耳有三孔,所以起名叫耳(又名老聃),字伯阳,是春秋初期的楚国苦县(今河南鹿邑县)人,约生于主前570年左右,和印度的释迦牟尼上下不差一二(据说孔子曾问礼于老子),名著《道德经》(又名《老子》)乃老子的著作。名言“道可道,非常道;名可名,非常名”[8]即老子的道观之基础,又说:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。[9]而“天下万物生于有,有生于无”。[10]“故道大,天大,地大,人亦大;域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然”。[11]其实,他论述道的起点还是很好的,只可惜,他无能进一步探讨道的更高境界,而是往低层推理,以至于沦为泛神论的哲学思想。

  在堕落的人类当中,以人本主义对道的探讨,或说堕落之人借普遍启示对神的认识,老子可算是最伟大的一位,然而由于罪,这种内在的认识道(神)的知识“半由于无知,半由于邪恶”[12]已全然败坏消灭,就算努力到最顶峰,也只能达到666。使徒约翰说:“在这里有智慧。凡有聪明的,可以算计兽的数目,因为这是人的数目,他的数目是六百六十六”(启13:18)。意即:所有人本主义的总和就是那兽,它努力的结果,即不完全——六六六,不能达到完全——七七七,老子仅是其中之一。老子死后,他的思想由庄子继承,庄子是道家学说的集大成者。

  庄子姓庄名周,字子休,宋周蒙(今河南商丘)人,约生于主前369年,死于主前286年,是战国时期的哲学家。与儒家的孟子是先秦文化界的两大名人。在世只做过蒙地的漆园吏,但为时不久即归隐,过着逍遥自在的隐士生活。庄子生前朋友很少,只有一名家学派的代表人物惠施常与他在一起讨论学问。著名的“濠上之辩”——怎知鱼之乐,即是出自他俩轶事。庄子不仅继承了老子关于道的哲学思想,并将之发扬光大,使道家泛神论的思想更具体、更清楚。他认为形体产生于精神,个别的精神产生于绝对精神“道”。他从老子的“道法自然”发展为“道,通天下一气耳”,意即道就是气,是世界的本源,并存在于一切事物之中。因此就本质而言,万物都是一样,没有任何区别——“齐物论”[13]。此观点必然导致混世与厌世主义。他的主要思想都载于《庄子》一书。

  庄子的人生哲学的主要特点是消极遁世,而儒家的哲学却是消极出世,他们二者与基督教积极面世的观点是完全不同的,有关这一点我们会在以后各卷中再加以讨论。至于道家学说何时发展成一宗教,没有明确记载。但有一点是肯定的:道教乃是老、庄的哲学和方仙道[14]以及黄老道[15]的迷信逐渐混合而成的产物。

  成形的道教最早出现应该是在东汉顺帝(主后125-144年)时,张道陵受神仙教的影响在鹌鸣山(今四川大邑县境内)并以《道德经》为主要经典传播教义,又给人写符治病,凡入道的都要给他出五斗米,故称“五斗米道”,但官府和老百姓却叫他“米贼”。张道陵死后传于他儿子张衡,他儿子死后传于他孙子张鲁,俗有道教三张之称,并奉张道陵为张天师,这就是道教的开始,也是现今道教正一派的鼻祖。

  其次是灵帝熹平年间(主后172-178年)张角所创立的太平道。[16]太平道以阴阳五行、符?咒语为根本教法,奉天地、顺阴阳五行并杂以巫术的思想。它的传教方式是:师持九节杖为符祝,教病人叩头思过,并以符水饮之,病人日浅而愈者,就说此人信道,其或不愈,则为不信道。太平道根据《太平经》[17]而创,又据《太平经》组织黄巾起义。在这次起义中,大批太平道骨干在战斗中牺牲,太平道组织无形解体,残余的信徒大都融入五斗米道中。所以,五斗米道即成了道教进化过程中的原始社会。

  后来“道教的派别渐多,影响也逐渐扩大。至南宋与金对峙时期及其前后北方又兴起了全真道、真大道、太一道等新道派;南方则出现了天心派、神霄派、清微派、东华派、净明道等诸多符?新派;是为道教发展史上宗派繁衍最盛的时期。在整个道教发展史中,随着社会条件的变化,一些宗派衰亡了,另一些宗派又繁衍了;在某种条件下,若干小宗派联合成一个大宗派,在另一种条件下,一个大宗派又分化为若干小宗派。这种宗派兴衰分合的现象,与道教一千八百多年的历史相始终,是道教发展史的重要构成部分。” [18]

  尽管道教诸派出现的时间不同,名称各异,但其基本信仰和追求的目标则是大体相同。他们都看老子乃道的化身,奉老子为教祖,尊称太上老君;以《道德经》作为主要经典。其实道教与佛教在本质上没有什么区别,因佛教是教人修炼成佛,而道教却是教人修道成仙。[19]本来老子的道,原是一种哲学思想,结果道教却将它加以改造,使之成为他们教义的思想基础和指导修炼的理论。同时又把它和神仙思想结合起来,构成了道教所追求的乌托邦,得道、成仙成为个人归宿的幻想。因此,信仰老子的道和追求长生成仙,也成了道教各宗派之共性。

  试想:若没有老、庄的哲学,单是神仙传说谁人相信?若没有神仙传说,单老、庄的哲学也不会成为一宗教,然而魔鬼就利用了人内在宗教性的需求,把两者捏合为一,使道教成了欺骗、掳掠愚昧之人的工具。他们犯了与佛教同样的错误,佛教说,佛性乃宇宙的本质,道教说,宇宙的本质乃是道,无论佛性还是道,都是无位格的一个渺茫虚体,因此,他们的教义总是把人带到一种虚幻之中。所以,无论遁世,抑或出世,都是些受了魔鬼欺骗而已。

  清楚地告诉我们:“太初有道,道与神同在,道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着他造的。凡被造的,没有一样不是藉着他造的。生命在他里头。这生命就是人的光。……那光是真光,照亮一切生在世上的人。……道成了肉身,住在我们中间,充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光,正是父独生子的荣光。……从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子(耶稣基督)将他表明出来。”(参约1:1-18)将“道”、“宇宙”、“人”清楚的界定出来,并让我们透过“道成肉身”的耶稣基督,可以正确认识自己,认识宇宙,认识上帝。

  仔细研究道教即知他们所敬都是些死人,甚或有些根本就是无中生有捏造出来的东西,然后再为这些东西编造些云天雾地的故事欺哄愚昧的百姓。现今大部分的中国人都不管自己所信、所敬的是什么,他们一听到鬼神,因为怕惹上麻烦,所以就不分青红皂白无论哪路神仙都拜。就如“财神”赵公明,他本是一个回回,怎么又被道教敬为神仙,若是道教的神仙,为何又不吃猪肉,总是把牛肉与酒祭献与他?再问:谁将财权交与他手?告诉我们,掌管这世界及其财权的是魔鬼撒但,是神把这权柄交与它,它曾用这些财富试探过耶稣(参太4:8-9),今天仍继续用这些试探、引诱所有的世人。所以那些祭拜财神的,不是拜神,乃是拜鬼。道教虽然还有许多鬼故事,但在此仅举一例,其实道教所有的神仙都和魔鬼有关。

四、回回家

  回回即伊斯兰教在中国的发展而得名,为何在中国称为回回?何时起称其回回?连回回自己也说不清楚。
在中国出现回族以前,世上没有这个东西。但它又不是从古代某个氏族渐渐发展成形的,而是在唐朝永徽年间(主后651年)由那些来自波斯和阿拉伯国家信仰伊斯兰教的人,在中国长期居住与当地的那些维吾尔族和蒙古等族杂居、通婚而逐渐形成的。因此,回族可以说是中外土著和非土著的杂交产物。

  伊斯兰最早传入中国是在唐朝,当时唐朝称阿拉伯为“大食国”,起初来华的大都是商人。到了宋代,来华的穆斯林与当地居民开始通婚,从而伊斯兰教有增无减,其子子孙孙久居本土,成为中国穆斯林的祖先。在五代北宋之际,生活在新疆天山南北的一些民族也陆续加入伊斯兰教。自1271年,忽必烈建立元朝,定都燕京,1279年灭南宋统一中国,这时西亚、中亚各族穆斯林大批来华,使伊斯兰教在中国进入全面发展的高潮。伊斯兰教在中国主要以甘肃、宁夏为主,在宁夏的发展过程中逐渐形成了五个派别,即格底木教派、虎非耶教派、哲合林耶教派、格底林耶教派、伊合瓦尼教派。这五个派别的基本信仰都属逊尼派。1949年建国后,伊斯兰成立了宁夏回族自治区和两个自治州,六个自治县,发展实具规模。

  1983年本人去过甘肃省距离宁夏不远的一个小城镇,在那里约住了三个月,此镇可能除了政府工作人员外全是回民,至今记忆犹新的是他们的饭食,街上几家饭店,饭菜全是一样,除了羊肉还是羊肉,偶尔也有牛肉,但很少。刚去吃起来觉着不错,没过几天一闻到那种味道,都有点作呕。他们的街上没有旅店,每家每户都可接客,住宿费不高,服务还算可以,及时供应冷、热水,虽然每家都是炕,但烧得很暖。那里有个很大的清真寺,每天五次的礼拜,到了时辰寺中的高音喇叭就会按时用阿语唱几句,青一色戴白帽的老少无论手头工作再忙,都会搁下来先去礼拜。他们仍然还是多妻制,我住的那家,他有四个儿子,三儿子当时才十六岁,就娶了一个二十多岁的姑娘,他的两个哥哥都有三个妻子,他准备到二十岁再娶一个十八岁的,结婚证和计划生育的政策他们根本不管。他们除了在清真寺学阿语和中文的伊斯兰教义外,不读汉族的学校。他们的男人都特别会做生意,大都在十七、八岁后父母就提供些本钱,让儿子开始学做生意,结了婚的女人都头披黑纱,几乎不与陌生的男人说话,晚上到电影院全都是戴白帽的男人,好像他们的女人仍处在封建社会一样,他们凡事都以自己的宗教法典为依据。在同一个共产党领导下的中国,为何他们好像就没有宗教政策和国家法律呢?我看基督教永远都不可能发展到这一步。后期的伊斯兰教并没有靠武力在中国传播,他们的教义又是如此邪恶,却为何能不断发展并得到巩固呢?值得我们深思。

五、“共”家

  关于“共”家,前几章已经谈得不少,在这里我想再更简单一点。马克思主义最先被引进中国的应该算是李大钊(主后1889-1927年),他24岁曾东渡日本留学,使他有机会学习研究马克思主义,1916年回国后主编了《晨钟报》、《新青年》、《每周论评》、《少年中国》等杂志刊物,为他鼓吹马克思主义提供了有利条件,尤其是1917年俄国十月革命的成功,更为李大钊扬威助气,并大大促进了1921年7月中国共产党的成立,实在是功不可没,他的一言一行、一举一动都被保存在耶稣基督的金碗(启15:7)之中。自1921年7月1日中国共产党成立之后,毛泽东登场,他从1928年开始,写了很多著作,提出了建立农村根据地,先以农村包围城市,然后再夺取城市的战略思想,使“共”教得以在中国发展起来。

  列宁在俄国的战略方针是“工人阶级领导一切”,实行无产阶级专政,他之所以能成功,第一是吸取马克思、恩格斯在法国、德国的教训,第二由于本土与法、德背景较为相似,所以,可以直接应用马克思主义的理论。然而中国却完全不同,不像他们大都是工人阶级。所以,毛泽东就根据俄国的成功经验,将马克思主义吸收、消化,再根据中国历史中农民起义的经验,因地制宜,将共产教在中国发扬光大。这就是他的高招:理论与实际相结合,活学活用马列主义。

  我们可以借用佛教的轮回法来做个假设的分析:如果马克思现在再转生到世上的话,照样用他的理论实行无产阶级专政,请问:就目前情形来看谁要专政谁?如果再来一个农民起义,工人罢工的话,岂不是以其治人之道,还治其人之身吗?如果革命成功的话,几十年后无产阶级不照样会变成有产阶级,劳动人民不照样会变成剥削阶级吗?难怪近年来在新中国马列主义已不像过去那样被大力推崇,而所宣扬的都是些变质的新理论和新思想,既是新的,也是老的,那是因为他们对待宗教的态度仍即如已往,且变本加厉。这是因为他们骨子里“人定胜天”的思想还在作祟。不过我们基本上可以说共产主义的实验在二十世纪的全球范围内已经失败,其失败首先是人性的失败,马克思主义者们对人性太乐观了。人是不可能在地上凭借自己的理性建立天国的!
1949年建国后,在政治领域内,可以说对付宗教问题是他们的首要问题,尤其是对付基督教。这一点从国际歌中已充分表现出来:“从来就没有什么救世主,也不靠神仙皇帝……”。因此,由周恩来总理接见各宗教的亲政府人士,或说各宗教的信徒作代表(当时基督教的代表是新派的吴耀宗,根本就是假信徒),在党的指导下,都纷纷成立了“三自”爱国组织,用“自治、自传、自养”优美的口号掩盖背后的观点,以使其他所有宗教都与现世政权相适应而不至于构成任何威胁,企图达到彻底吃掉其他所有宗教的目的。然而各宗教中稍有头脑的聪明人都识破了这一诡计,为维护自己信仰而付出了巨大代价,如天主教的龚品梅主教,基督教的王明道等。

  其实,像他们这样用“三自”把各宗教联合在一起,只让其保有一空架构,彻底消灭宗教本质的招式并不新鲜(历代统治阶级都曾试图把三教九流并为一家,并为其所用),他们用“三自”手段将中国几大宗教混列在一起,成为服务于他们的政治工具。所以,说“三自”教是共产教的一个分会或是一下属机构,是非常正确的,常有人说三自教是敌基督的,是大淫妇,大概不是乱说。

  如此做法不仅中国,就是在世界各地也都有这样的运动。如,在建国的前一年(1948年8月22日)普世基督教协会(简称WCC)在荷兰的阿姆斯特丹成立,此组织就试图将所有基督教联合起来(已不关心各教派的信仰如何),直到天主教梵二大会议(自1961年12月-1963年9月,先后共召开了四次)更加强了普世教联运动。无论是WCC,还是普世教联,或是中国各宗教协会等,他们都不配用“合一”这个属灵的名词,他们的工作纯粹是在搞“统一”、“联合”、“杂混”,仔细观察即可看出:他们是多么像中所说“哈米吉多顿”(启16:16,20:7-10)大战的预备工作!保罗在以弗所书四章11-13节清楚告诉我们:真正的合一是真理上的,并非形式上的,最终是神借着?的道所作成的,而非人为的。神的命令是让我们“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”(弗4:3),而非让我们去搞联合或统一教会,说的是“合而为一”,而非“合二为一”,因基督的教会本来即是一个。所以,他们所作的那些工作必不是合神旨意的工作。

六、结论

  保罗说:“因为他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了。自称为聪明,反成了愚拙;将不能朽坏之神的荣耀变为偶像,仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。所以神任凭他们……放纵可羞耻的情欲……存邪僻的心行那些不合理的事……神判定行这样事的人是当死的。”(罗1:21-32)

  与罗马书的这几节经文对照,我们不难发现在这一章所讨论的五大家有几个共同点:(1)开始都无意创立一个宗教,但其最后结果却都发展成为一个地地道道的虚伪宗教;(2)从正面看,虽然开始时都没有教导敬拜鬼神,可从另一面看,他们所教导的内容,都没有以“荣耀神、感谢神”为起点,以致使他们的思念变为虚妄,无知的心就昏暗了;(3)“自称为聪明”代代流传,结果是越传越愚拙;(4)接下来,不得不建立虚伪宗教——将“不能朽坏之神的荣耀”归给“人、飞禽、走兽、昆虫”等偶像,并加以敬拜;(5)敬拜偶像,必然导致堕落、放纵情欲、伦理失丧与败坏——天下大乱。

  邓小平说:“实践是检验真理的惟一标准”,在这几千年漫长的历史中,儒家、释家、道家、回回家经过检验都已失败,“共”家在这五十年来的发展中,经检验也是一再变质:共产主义理想已破灭,马列主义也已瓦解,社会道德又极其败坏。然而世世代代,受压制、受逼迫的基督教却永放光芒。请问到底谁才能够救国人?,唯有基督教才能救国人!

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  [1]儒学创始人孔子死后,弟子将儒家分化为八大派别:子张之儒、子思之儒、颜氏之儒、孟氏之儒、漆雕氏之儒、仲良氏之儒、孙氏之儒(荀况)、乐正氏之儒。
  [2]孟子(约于主前372-289),战国时代邹国(今山东邹县)人,名轲,字子舆。
  [3]荀子(约于主前313-238),战国末期赵国(今山西晋南地区)人,名况,也叫荀卿,又称孙卿。
  [4]四清运动一般是指1963-1965年由中国共产党发动的一次“清政治、清经济、清组织、清思想”的社会主义改造运动,这一运动一直延续到1966年文化大革命初期为止。
  [5]文化大革命一般是指1966年5月到1976年10月由毛泽东错误发动和领导的,给全国各族人民带来严重灾难的内乱运动。
  [6]中国佛教现在流行的主要有八宗:一是三论宗又名法性宗,二是瑜伽宗又名法相宗,三是天台宗,四是贤首宗又名华严宗,五是禅宗,六是净土宗,七是律宗,八是密宗又名真言宗。即通常所说的性、相、台、贤、禅、净、律、密八大宗派。参见赵朴初著《佛教常识问答》“宗派兴起”第21问。
  [7]佛教中一般称在家修行的为居士,出家的是和尚。寺庙里为和尚们定的规矩是非常的严谨:凌晨3点到5点15分在大殿做早课(就是念经),6点吃早粥,7点到禅堂静坐,直到11点午餐,午餐后不再吃饭(即过午不食)继续静坐或听老和尚讲经,晚上7-9点自习(在各自房中静修),9点后全部熄灯。他们把释迦牟尼的教训称为佛典,有关佛教教义的论述称为“经”,有关戒律称为“律”,佛教弟子对经义的补充称为“论”,合称“三藏”。
  [8]《道德经》第一章。
  [9]《道德经》第四十二章。
  [10]《道德经》第四十章。
  [11]《道德经》第二十五章。
  [12]加尔文《基督教要义》第四章,12页,基督教文艺出版社。
  [13]参《庄子》“齐物论”一篇(《百子全书》辽宁民族出版社,“老子、庄子”116页)。
  [14]“方仙道”乃是战国时,燕齐一带的方士将其神仙学说及方术与邹衍的阴阳五行说揉合而成,所谓“方”指不死的神方,所谓“仙”指长生不死的神仙。神仙思想,由来已有,春秋战国时逐渐形成了以追求神仙不死为目的的方士集团,他们以神仙方术活跃于社会上并渗透到贵族上层,以此作为谋生手段。方仙道信仰的神仙长生说,成为后世道教最基本的信仰,其神仙方术也为后世道教所继承发展。方仙道是道教的前身,后世神仙道教即由此发展而来。方仙道逐渐与黄老学结合向黄老道演变。
  [15]黄老道继方仙道之后兴起,并由此过渡到道教,是道教产生的重要一环。黄老道是黄老学和方仙道的神仙学结合的产物。黄老学大约产生于战国中期的齐国,稷下黄老学派都学黄老道德之术,并发明其旨意,一直流传到汉初。汉初黄老学的主流是帝王南面之术和阴阳五行思想,但又包含神仙思想。汉武帝时,方士们更以黄帝附会神仙学说,逐渐将神仙学与黄老学捏合在一起,言神仙者都托名黄帝。因为黄老学兴盛于齐地,而燕齐的神仙家也最活跃,二者成长于同一环境中,互相影响,终至结合发展为黄老道。黄老道与方仙道一样,没有系统的教义和宗教理论,没有形成宗教组织,是道教的前身,不了解黄老道就不能完整地认识道教历史。
  [16]太平道因《太平经》而得名,约发生于东汉灵帝的熹平(公元172-178)时,由河北巨鹿人张角所发起。最初,张角自称"大贤良师",奉事黄老道,收养徒弟,跪拜认错,符水咒说以治病,病者多愈,百姓信仰。到中平元年(公元184),张角便利用太平道发动起义--黄巾起义。当时三十六方一起行动,以黄巾为标帜,张角称天公将军,张角弟张宝称地公将军,张宝弟张梁称人公将军,烧毁官府,攻占州郡,京城震动。黄巾起义遭镇压而失败,张角病死,其弟阵亡,太平道从此也就传授不明。后来民间秘密教,尊张角为教主,表明太平道仍有影响。
  [17]《太平经》算是道教最早的经典,非一人一时之作,内容庞杂,言及天、地、阴阳、五行、干支、灾异、鬼神以及当时的社会情况等,主要是宣扬道教迷信和封建伦理,主张自食其力和救穷周急等思想。
  [18]参卿希泰主编的《中国道教》第二编:宗派流源之“概述”(四川人民出版社)。
  [19]修仙是一个由平常人变为超乎异常的仙真的过程,不过历代道教徒所侧重的修仙之途不一,所尝试过的方法更是难计其数,就其要者而言,约有以下五种:①服药,包括到仙境中取得长生不死之药和按方合药两大类;②炼气和导引;③内丹;④为人举行各种宗教仪式、法术,以积累功德,最后到达仙人的境界;⑤在人间建功立业而又不忘根本,功成身退之后,也能成仙,或死后封神。总之,前三者属于"术"的范围,后二者是道德上的要求,两者相互配合,才能修成大道。